Trabalho premiado (1º lugar) no Concurso "Folclore Amazônico 1993" da Academia Paraense de Letras
AS ÁGUAS COMO GERADORAS DE MITOS
A água é e sempre foi um personagem de grande destaque na novela mítica de muitos povos. É, ainda, tal como era para as civilizações mais antigas, considerada geradora de vida. Para os egípcios, o dia da inundação do Nilo marcava o primeiro dia do seu calendário, e no limo e lodo das águas gestava-se também a crença na existência de seres habitando o mundo líquido. Porém, mais que em qualquer outro lugar ou região brasileira, são as águas que determinam na Amazônia, o comportamento da população. “É ela - atesta Giovanni Gallo [19] - quem determina a duração dos eventos sociais, segundo seu fluxo e refluxo", e acrescenta ainda: "Na Amazônia quem manda é a água."
A importância e o poder da água, à parte desse caráter sócio-cultural e de suas propriedades meramente físicas, reside também numa aura de mistérios, de segredos, de simbologia mágica e psíquica; de um fluxo invisível, mas perfeitamente perceptível, mesmo para quem tem uma sensibilidade pouco sutil.
O conceito de água é dado, geralmente, à matéria em estado líquido. A água simboliza a vida e está sempre ligada à idéia de fertilidade e geração, bem como simboliza as emoções e o inconsciente, e podem ser classificadas como águas vivas e águas mortas. Com seu movimento próprio de fluxo e refluxo produz um ritmo que determina sua sensibilidade e efeitos telúricos, atraindo para si as influências dos planetas, das estrelas, dos fluidos cósmicos e os influxos das correntes terrestres que os primitivos chamavam de Espírito da Terra e hoje chamamos de Telurismo.
Considerada poderoso agente das forças naturais, está presente em quase todos os rituais mágicos e sagrados, e nas cerimônias religiosas ou profanas, pois, possui um poder magnético para atrair as forças invisíveis e astrais de todas as espécies, benéficas ou não. Para Mario Mercier as águas "portadoras de ondas nocivas, são as águas usadas ou estagnadas como as águas de esgoto, de drenagem, de cisternas, de pântanos, etc.” [20]
A influência que as águas exercem depende de fatores decorrentes do solo de onde provém, já que pelas suas propriedades magnéticas elas se carregam de certas energias por onde quer que passem e da mesma maneira as dissipa. Com isso ela torna-se um poderoso veículo das manifestações das forças telúricas ou como agentes das influências astrais manipuladas pelo pajé ou mago. Na tradição hermética as águas são o oceano primordial donde surgiram os primeiros deuses; para a psicanálise é a parte dinâmica, original e feminina do espírito, mas para os índios e caboclos da Amazônia a enorme massa hidríca que cobre a região é o núcleo embrionário de suas concepções míticas, de seu fabulário; e reino dos encantados que o caboclo chama de "gente do fundo" ou "caruanas” [d]. Pode-se, entretanto, encontrar gênios tutelares aquáticos (marinhos, lacustres ou fluviais) em praticamente todas as culturas.
Eduardo Galvão informa que os índios da região do Rio Negro conheciam três categorias de espíritos que povoam os rios e a mata. São eles: os Maíwa (seres da água), os Corrupiras (seres da mata) e Jurupari, que classifica como um demônio vulgar, "encontradiço em qualquer lugar”[21]. Já Mario Mercier acreditava que os mitos e lendas a respeito de espíritos que habitam as águas "não passam de narrativas melhoradas de uma certa clarividência que ainda possuíam nossos antepassados e que nós perdemos.” [22]
O MITO DE DEUS E DO DIABO INDÍGENAS
Era necessário aos missionários primitivos encontrarem no panteão nativo uma divindade que encarnasse os atributos do deus que desejavam impor, e, ao mesmo tempo, uma outra que personificasse os atributos contrários. E como o primeiro trabalho dos missionários é identificar os focos de adoração e depois combatê-los em nome da sua fé, não foi multo difícil reconhecer no Jurupari o alvo desse primeiro movimento.
O Jurupari, uma divindade dotada de grande prestigio e investida de muitos privilégios, recebeu a primeira carga da brigada eclesiástica: Todo culto pagão é obra de Satanás! Por força desse argumento que tanto prejuízo trouxe à cultura de muitos povos, esse deus autóctone foi transformado em Diabo, na encarnação do Mal e para combatê-lo e defender o selvagem de sua nefanda influência "surgiu" Tupã, um ser tão distante da compreensão dos nossos nativos quanto o Jurupari da dos missionários. Câmara Cascudo diz que Tupá "é um trabalho de adaptação da catequese" (cf. 1972: 85). Na verdade Tupã já existia, não como divindade, mas apenas como conotativo para o som do trovão (Tu-pá, Tu-pã ou Tu-pana, golpe ou baque estrondante) portanto, não passava de um efeito, cuja causa o índio desconhecia e, por isso mesmo, temia. Osvaldo Orico, entretanto, é de opinião que os selvagens possuíam uma noção da existência de uma força, de um deus superior a todos. Diz ele:
"A despeito da singela idéia religiosa que os caracterizava, tinha noção de Ente Supremo, cuja voz se fazia ouvir nas tempestades– Tupã-cinunga, ou o trovão, e cujo reflexo luminoso era Tupãberaba[e], ou relâmpago."[23]
Voltando ainda ao grande folclorista potiguar (1972: 85), lemos que foi a partir de 1613 que Jurupari "assumira o posto de Diabo com todas as honras e prerrogativas intrínsecas". Evidentemente que as “honras e prerrogativas" a que se refere Cascudo, não são as mesmas consideradas pelos indígenas, para quem não fazia sentido algum falar da idéia de um diabo tentador ou da possibilidade de ter a alma prisioneira das armadilhas de Satã. Porém, é provável que já tivessem a idéia de um inimigo indistinto, oculto e obscuro, responsável por tudo de ruim que lhe acontecia, responsável pelas vicissitudes, etc. Esse comportamento é uma tendência natural do ser humano; "a tendência no sentido de criar um inimigo imaginário para explicar problemas aparentemente insolúveis.” [24]
Os índios não tinham conceitos religiosos, porém, tinham definidos os conceitos de sobrenatural e a noção de dualidade natural. Expedito Arnaud,[25] pesquisando os índios Galibi, da Guiana Francesa, testemunha que eles acreditavam no Sol e na Lua como seres vivos, mas não os encaravam como deuses merecedores de sacrifício ou a quem devessem adorar. Arnaud afirma ainda que eles acreditavam em Deus e Diabo, "ao primeiro chamavam Tamoussi Cabou (O velho homem do céu), e ao segundo, Iroucan.". Curioso, porém, é que essas duas divindades, segundo os Galibi, eram filhos de Amana; e aqui Expedito Arnaud registra o antiguíssimo mito da "Virgem Mãe"[f]. "Amana - escreve ele - originou os irmãos gêmeos Tamusi, criador de tudo que é justo e bom e Yolokan-tamulu, avô dos espíritos da natureza, criador das trevas e da miséria, sendo o primeiro inconcebível sem o segundo, tanto quanto a luz sem as trevas".
Se a noção da dualidade e polaridade das forças da natureza e das leis cósmicas era entendida de maneira tão complexa pelos Galibi, então eles estavam mais avançados que muitas pessoas possuidoras de uma religião que garante ser capaz de derrotar o Diabo em nome de Deus. Arnaud registrou há 26 anos que quase todos os Galibi foram convertidos ao catolicismo, hoje é certo supor que essa tribo, se ainda existir, não deve ter nenhum membro sem os santos sacramentos.
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Nota
19 GALLO, Giovanni. Marajó, a ditadura da água. Santa Cruz do Arari-PA: O Nosso Museu, 1981.
20 MERCIER, Mario. Op.. cit. p. 60.
21 GALVÃO, Eduardo. Aculturação indígena no Rio Negro. In: Boletim MPGE n. 7, set. 1959, p. 51.
22 MERCIER, Mario. Op. cit. p.62.
23 Osvaldo. Mitos ameríndios e crendices amazônicas. RJ: Civilização Brasileira, 1975, p. 36 e 272-277.
24 O'GRADY, Joan. Satã, o príncipe das trevas. São Paulo: Mercuryo, 1991, p. 9.
25 ARNAUD, Expedito. Os índios Galibi do Rio Oiapoque. In: Boletim do Museu Paraense Emilio Goeldi, n. 30, Belém, 27.01.1966, p. 45.
D -Caruãng (ang = alma) = espírito protetor. Cf. Ernesto Cruz.
E – Gonçalves Dias, in “O Brasil e a Oceania”, H. Garnier Livreiro, Editor. Paris, s/d. grafa Tupan-beraba para o trovão e Tupan-ita para o raio (cf. rodapé, p.120). Nota desta edição.
F – Nas religiões mais primitivas Deus era feminino, e acreditavam que a mulher era Deus, pois em todas se manifestava o princípio da criação.
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